Grecy tłumaczyli świat mitami: opowieściami o bogach, herosach i początkach świata, które wyjaśniały, skąd się wziął ogień, dlaczego istnieje zło i co czeka człowieka po śmierci. Nad bogami i ludźmi stoi los, czyli fatum, któremu nie można się wymknąć. Bohater tragedii popada w konflikt nie do rozwiązania, a jego klęska wzbudza w widzu litość i trwogę, które przynoszą oczyszczenie, nazwane przez Arystotelesa katharsis.
Grecy stworzyli też filozofię, czyli umiłowanie mądrości. Sokrates pytał, czym jest dobro i jak żyć, Platon uczył, że prawdziwie istnieją idee, a rzeczy widzialne są tylko ich odbiciem, Arystoteles pisał o logice, o państwie i o sztuce poezji. Późniejsze szkoły podpowiadały, jak żyć szczęśliwie: stoicy zalecali spokój ducha wobec tego, co nie zależy od człowieka, epikurejczycy rozsądne korzystanie z przyjemności. Rzymianin Horacy radził w pieśniach korzystać z dnia, bo czas ucieka.
Biblia przyniosła inny obraz świata: jeden Bóg stwarza świat i człowieka, zawiera z nim przymierze i prowadzi go przez historię ku końcowi czasów. Pytania o cierpienie niewinnego w Księdze Hioba, o marność wszystkiego w Księdze Koheleta i o koniec świata w Apokalipsie św. Jana wracają w literaturze wszystkich późniejszych epok. Myśl grecka i Biblia to dwa źródła, z których czerpały wszystkie późniejsze epoki. Św. Augustyn, którego Wyznania powstały około 397–400 roku, połączył je w myśli chrześcijańskiej i bywa zaliczany do najważniejszych twórców średniowiecza, choć według dat jego dzieło należy jeszcze do starożytności.